建立沿革:
根據地方耆老口述相傳，緣光緒初年，頂中街進水宮主神金府千歲，因處理某一事件遂上南天邀請「南清宮」李府千歲下凡排解幫忙。事後埔仔角居民聞知，亦逢埔仔角尚未有主祀神尊，故誠心懇求李府千歲留下接受居民朝拜奉祀，而李府千歲見與埔仔角眾弟子有緣，遂向玉帝上奏，後李府千歲降乩言到玉皇大天尊准其奏，在埔仔角行醫濟世一甲子年，眾弟子得知歡天喜地，隨即商洽雕塑神尊，李府千歲在埔仔角行醫救世，神威顯赫，保佑眾子弟，時轟動東津各角落，及鄰近村里鄉庄。
初奉祀李府千歲，眾信徒因未知千歲神源與千秋日（至今亦然未能知曉），遂再請示，依據老一輩相傳，李府千歲言到：「本王有清茶粗香既可，無須讓眾弟子多勞力傷財」，但眾弟子惟受神恩不報，心則難安，突思延用南鯤鯓代天府李府千歲四月二十六日聖誕，作為千秋賀壽日期，是否可行則當下請示金筶，經筶准，因此每年照例四月二十六日，為千秋壽誕日期延聘戲曲為千歲慶賀。
至清光緒二十年（一八九四年、歲次甲午年）間，東港地方發生疫疾，藥方罔效人心惶惶，千歲交代埔仔角眾弟子，設天案祈禱上蒼，千歲親上南天懇求關聖帝君，駕蒞東津解災救疾，聖帝本有好生之德、憐惜蒼生，慨然答應，隨與李王駕鎮埔仔角，立即敕令符施良方，不久疫疾盡解，地方信眾歡天喜地莫不感懷，李府千歲即率眾弟子極力懇求，聖帝為之動容遂應允，從此永鎮東津。
清光緒二十一年（西元一八九五年、歲次乙末年），埔仔角眾弟子承受神恩，故商議協力鳩資建造茅葺草廟一座，恭請關聖帝君請旨命名，蒙上蒼敕號「玉旨鎮靈宮」；光緒二十九年（西元一九O三年、歲次癸卯年）間，埔仔角有火光之災，關聖帝君聞知，立即向祝融火神商議，願以鎮靈宮代替居民房舍以受火劫，保全埔仔角弟子財產生命，但火神奉旨行事，不敢有違天命，帝君立即偕火神返回天庭懇請玉帝，玉帝嘉許帝君大仁大義，准予所奏火燒鎮靈宮，至稍欲傾斜為止。
民國二年（西元一九一三年、歲次癸丑年），善士陳助發起重建鎮靈宮，聖帝及李府千歲指示，建廟時期未到，但陳助善士暨各有志建廟念切，將眾神聖金身請出鎮靈宮，瞬間草廟突然倒，陳助等士紳將神像安置其舊店作為臨時廟宇，同時興工建築磚壁，豈料是年七月間，強烈颱風來襲，新建磚壁全倒實乃可惜，又日本統治下，嚴禁民間建築廟宇，為此重建鎮靈宮遙遙無期，眾神尊則請至朝隆宮寄奉。民國二十五年（西元一九三六年、歲次丙子年）四月，奉李府千歲指示籌設鸞堂，代天宣揚、行醫救世，鸞堂設在黃吉隆之宅院，上蒼蒙賜「玉旨和合堂」，定期三、六、九為鸞期日，堂生有四十餘名，後因故改名為「進興堂」。
二次大戰爆發，進興堂眾弟子因神像在朝隆宮內，恐被美軍炸彈波及，因此協議，經聖帝答應擇日迎請關聖帝君聖像暨諸神，暫時安奉灰窯仔花園（今安泰醫院後方，一般稱之豬灶），李王神像則暫奉在吳霖法師家宅中，有一次東港發生大洪水，聖帝之神像浮於水面，洪水退後重整冠袍，只好又移請至朝隆宮左廂，暫時安奉於朝隆宮。
台灣光復，民國三十五年（西元一九四六年、歲次丙戌年），埔仔角年輕後輩與進興堂鸞生極力發動，由朝隆宮恭迎聖帝聖像，暨李王等神尊，重返埔仔角奉祀，初先借用陳金水先生（陳助善士之哲嗣）穀倉（新仁愛醫院後方），修改為臨時廟堂，嗣後再經本角善士，發起進行籌備建廟，先將舊廟地，與許水木(阿灶)捐獻的二十坪土地賣出得款，轉向石家購買現在廟地三百餘坪，時經費有限，先行構築地基，迨至民國四十四年東港迎王，埔仔角擔任大千歲所有工作職務，而莊占先生任大總理一職，即兼籌備建廟主任委員，祭典結束後新廟室立即興建，至民國四十七年（西元一九五八年、歲次戊戌年）迎王祭典前舉行安座儀式，惟當時資力拮据，致使廟頂未以剪黏裝飾，髴觀之與民房相差不遠，民國五十一年（西元一九六二年、歲次壬寅年）進興堂堂名繳回上蒼，更名為「靈善堂」；民國五十三年（西元一九六四、歲次甲辰年）堂主莊道吉與鸞生，一同發動宮頂剪黏工程，是年全部完成後。
然時遷歲移，廟堂較狹隘，又逢颱風多次侵襲，故七十一年再議重建，民國七十三年正月動工，歷時六年時間，遂於七十九年十二月六日（西元一九九O年、歲次庚午年、十月二十二日）舉行入火安座大典，八十三年底全部竣工。
奉祀神明 (主神之外):
鎮靈宮二樓李府千歲、陪祀李府二千歲、池府千歲、薛府千歲、濟公禪師、觀音佛祖、李府三娘、章府千歲、韓府中軍、狄府千歲、李元帥、印將軍、劍將軍、虎爺，左龕祭祀廣澤尊王與十三太保，趙元帥、福德正神、五營兵馬。
三樓關平太子侍於左、周倉將軍、孚佑帝君、文昌帝君、司命真君、齊天大聖、南斗星君，北斗星君，值年太歲星、馬童與赤兔馬。
一樓廟埕右側安奉外五營與榕樹公。
