建立沿革:
據現任主任委員陳善朝先生轉述︰現住於台北市辛亥路的堂哥，現年近八十歲的陳善利老先生曾說過，清水村最早並沒有廟宇，只有在元宵節時從福沃白馬王廟請香爐至清水擺暝，後來村民感覺不便，於民國五十年左右在海邊建了木結構的「大王宮」，由本地匠師王木喜施工，經三年才成，後軍方要在其地建海軍快艇碼頭和船塢，將廟往其上方遷建，民國六十一年村民集資將廟神全身加以重塑，七十三年廟宇又加以美化。民國八十六年村民鑑於舊廟結構鬆動易滲雨水，倡議拆除舊廟重建。
另有介壽村居民表示，清水的白馬尊王係由山隴分爐而來，但清水居民因無法確定其源頭，因此尚未確認本村白馬尊王究係馬祖地區白馬尊王信仰三系統中的哪一系統。若以地緣關係及早年福澳為本地唯一商港，熱鬧繁榮、眾商群集，香火之旺被分爐亦非不可能。
臨水夫人為馬祖地區最為普遍的信仰，因為馬祖人相信臨水夫人有賜嗣、保胎、扶產、護幼的功能，許多廟宇都會陪祀供人膜拜。
「地母娘娘」即「后土娘娘」。「后土」是道教神名，全稱為「承天效法厚德光大后土皇神祇」，為道教尊神「四御」中的第四位天帝，神位極高。周禮載：「王大封，則先告后土」；左氏云：「君履后土，而戴皇天，皇天后土，實聞君之言。」后土神亦為主宰大地山川之大神、與主宰天界「玉皇大帝」同樣受人間崇敬。西漢文帝（公元前一七九年）詔令天下統一祭祀地祇（后土），規定「冬至祭太一，夏至祭地祇。」漢武帝時（公元前一四○年）命建后土祠，親自祀拜，如上帝禮。此後歷代帝王皇朝，皆列入祀典。大約在唐朝（公元六一八年）以後，由於中國人觀念，天陽地陰，男為陽，女為陰，后土神遂漸奉為女神。唐杜佑「通典」記載，汾陰后土祠為婦人像，民間乃稱為后土娘娘。宋代以後，道教列為四御尊神之一，執掌陰陽生育，萬物之美與山川之秀，道觀並設后土殿。民間建后土娘娘祠，每年農曆十月十八日相傳是后土娘娘聖誕日，隆重祭祀之。本廟所祀之地母娘娘是否就是此一系統，村民亦知之不詳，但神像確為道教裝束且其神座為地球並有經緯線，正符合人們對「地球之母」的認知。
福德正神也稱土地公，是一村境守護神，漢民族敬畏天地，自古皇帝即有祀天祭地儀式以求天下萬民平安，衍續至今，幾乎每座廟宇均會供奉之。
廟旁另有一小宮仔供「老郎公」。
臨水夫人為馬祖地區最為普遍的信仰，因為馬祖人相信臨水夫人有賜嗣、保胎、扶產、護幼的功能，許多廟宇都會陪祀供人膜拜。
「地母娘娘」即「后土娘娘」。「后土」是道教神名，全稱為「承天效法厚德光大后土皇神祇」，為道教尊神「四御」中的第四位天帝，神位極高。周禮載：「王大封，則先告后土」；左氏云：「君履后土，而戴皇天，皇天后土，實聞君之言。」后土神亦為主宰大地山川之大神、與主宰天界「玉皇大帝」同樣受人間崇敬。西漢文帝（公元前一七九年）詔令天下統一祭祀地祇（后土），規定「冬至祭太一，夏至祭地祇。」漢武帝時（公元前一四○年）命建后土祠，親自祀拜，如上帝禮。此後歷代帝王皇朝，皆列入祀典。大約在唐朝（公元六一八年）以後，由於中國人觀念，天陽地陰，男為陽，女為陰，后土神遂漸奉為女神。唐杜佑「通典」記載，汾陰后土祠為婦人像，民間乃稱為后土娘娘。宋代以後，道教列為四御尊神之一，執掌陰陽生育，萬物之美與山川之秀，道觀並設后土殿。民間建后土娘娘祠，每年農曆十月十八日相傳是后土娘娘聖誕日，隆重祭祀之。本廟所祀之地母娘娘是否就是此一系統，村民亦知之不詳，但神像確為道教裝束且其神座為地球並有經緯線，正符合人們對「地球之母」的認知。
福德正神也稱土地公，是一村境守護神，漢民族敬畏天地，自古皇帝即有祀天祭地儀式以求天下萬民平安，衍續至今，幾乎每座廟宇均會供奉之。
廟旁另有一小宮仔供「老郎公」。
資料來源：2008，游桂香主持，《97年度連江縣民俗及有關文物普查計畫 （信仰、生命禮俗）》，連江縣，連江縣政府文化局
祭祀活動:
信眾均向神明自稱「弟子」「爐下弟子」，拜拜時先將蠟燭點燃於正龕前的燭台左右各一支；包括廟前的天公爐，每一只香爐皆插三支香，上香完畢再將金紙元寶拿至元寶爐焚燒，燒畢放一排炮才算拜拜完畢，但近年已少有人放鞭炮了。
馬祖地區除了少數規模小、人口少的村莊，幾乎每座廟每年均有二個固定的儀式︰元宵節擺暝和春分夏至間的補庫，那是全村除了少數基督教徒和天主教徒之外的總動員，尤其是擺暝，其熱鬧盛大的程度更甚於過年。正月十五日為白馬尊王擺暝，正月十六為臨夫人擺暝，擇日補庫。
資料來源：2008，游桂香主持，《97年度連江縣民俗及有關文物普查計畫 （信仰、生命禮俗）》，連江縣，連江縣政府文化局